Les systèmes de castes de l’Asie du Sud affectent non seulement la région elle-même, mais également les communautés sud-asiatiques du monde entier. Le plus dominant de ces systèmes est celui appartenant à l’hindouisme, initié en Inde il y a environ 3 000 ans.
Depuis lors, il a été adopté sous différentes formes — mais avec des fonctions similaires — par de nombreux sikhs et certains musulmans d’Asie du Sud.
Le système de caste hindou place les adeptes de la foi dans une hiérarchie sociale composée de quatre catégories qui déterminent les emplois qu’ils peuvent effectuer et leur statut social. Il n’y a aucune perspective de mobilité sociale.
Brahmanes – Prêtres
Kshatriyas – Guerriers
Vaishyas – Marchands et propriétaires terriens
Shudras – Paysans et serviteurs
En dessous de cette hiérarchie à quatre niveaux se trouve un groupe considéré comme des parias : les Dalits. Ils sont rejetés de la société en général et on s’attend à ce qu’ils travaillent comme éboueurs manuels. Beaucoup vivent dans des conditions difficiles dans les régions les plus pauvres de l’Inde et sont considérés comme « intouchables » par les castes dites « supérieures ».
Alors que la discrimination de caste a été officiellement déclarée illégale en Inde en 1948, sa pratique persiste à ce jour, entraînant fréquemment des violences brutales, notamment le viol et le meurtre de personnes considérées comme des « castes inférieures ».
La discrimination fondée sur la caste hante également le Royaume-Uni, affectant de grandes institutions telles que le National Health Service et l’armée.
« Il y avait un dépliant vraiment offensant dans la section de l’aumônerie d’un grand NHS Hospital Trust l’année dernière. Le dépliant décrivait comment traiter un patient hindou. Il disait essentiellement qu’une femme « intouchable » ou menstruée ne devrait pas toucher un brahmane. Peux-tu imaginer? Que faire si vous avez une infirmière ou un médecin qui a ses règles en train de toucher une patiente ? C’est aussi extrême », explique Santosh Dass, porte-parole de l’Alliance anti-caste contre la discrimination.
Le site Web matrimonial Shaadi.com a récemment été exposé pour avoir créé des algorithmes qui empêchaient les membres de certaines castes au Royaume-Uni d’être présentés à d’autres.
Hari, un Népalais vivant à Londres et considéré comme un Dalit, ou « intouchable », affirme que les préjugés de caste et la discrimination sont souvent subtils.
« Ce sont des gens qui ne veulent pas donner une chambre à louer. Ils disent votre caste par votre nom de famille. Vous voyez également que lorsque vous faites partie des «castes supérieures», ils ont certaines expressions faciales lorsqu’ils assument votre caste. Ils vous parlent grossièrement. »
De nombreux Népalais servent dans l’armée britannique au sein de la Brigade des Gurkhas. Hari dit que beaucoup de ses amis se sont vu refuser des postes en raison de leur caste. Le ministère britannique de la Défense déclare ne pas considérer la caste comme un critère de recrutement, mais beaucoup affirment que cela reste un obstacle. Lorsque les Dalits sont recrutés, ils sont souvent confrontés à des quartiers d’habitation séparés.
Il n’existe aucune législation spécifique interdisant la discrimination fondée sur la caste au Royaume-Uni. Les cas qui ont été présentés ont été sur la base de la caste étant comprise comme un aspect de la race. Cette absence de législation spécifique peut rendre la lutte contre une affaire plus complexe.
En 2018, le gouvernement est revenu sur sa promesse d’inclure la caste comme catégorie spécifique de discrimination dans la loi sur l’égalité de 2010, arguant qu’il n’était pas nécessaire de faire légalement la distinction entre race et caste.
« Cette zone grise a été créée par le lobby hindou », affirme Sat Pal Muman, président de la campagne anti-caste Castewatch UK.
« Le gouvernement a fait cela pour apaiser les hindous politiquement actifs et recueillir des votes. »
« Le lobby hindou a des liens puissants avec le gouvernement conservateur qui s’appuie sur les votes de cette communauté. Le gouvernement a également besoin d’un bon accord post-Brexit avec l’Inde. Cela a entravé la mise en œuvre de la loi », explique Dass.
Muman dit que les hindous d’extrême droite tentent d’obscurcir la lutte contre la discrimination de caste en prétendant qu’elle est « anti-hindoue ».
« Les groupes qui s’opposent à la législation ici au Royaume-Uni ont des liens avec l’agenda de l’Hindutva du gouvernement indien. La simple mention de la caste les met sous les projecteurs. Ils passent à l’offensive et vous accusent d’attaquer leur religion… mais c’est une conversation qu’il faut avoir. »
Bien que les fondements théologiques de la caste dans l’hindouisme ne puissent être ignorés, il dit que l’objectif de sa campagne est basé sur « le fait que les gens sont victimes de discrimination. Il s’agit des droits de l’homme – pas d’un groupe religieux spécifique. »
Il a également traité des cas parmi les musulmans pakistanais britanniques qui ont appliqué un système de hiérarchie similaire connu sous le nom de biradari, souvent pour dénigrer les opposants politiques et contrôler le vote électoral au sein de castes spécifiques.
Pour Santosh, les arguments fumigènes et les puissants lobbies ne sont pas dissuasifs. « Nous continuons à nous mobiliser et à plaider en faveur de la loi. À la base, la discrimination fondée sur la caste consiste à déshumaniser les gens et à maintenir le contrôle et le pouvoir sur eux. En fin de compte, la voix des victimes devra être entendue. »
Il pourrait y avoir un long chemin à parcourir avant que cela n’arrive.
La stigmatisation d’appartenir à une caste inférieure est si répandue que de nombreuses personnes essaient de cacher leur caste lors de la recherche d’un emploi et d’un logement. S’ils sont exposés et discriminés par les employeurs et les propriétaires, porter leur affaire devant les tribunaux pourrait entraîner une discrimination supplémentaire de la part d’autres personnes qui, par conséquent, prendraient conscience de leur caste.
Cela crée une énigme dans laquelle la peur et la stigmatisation empêchent les gens de se manifester, permettant au gouvernement et au lobby hindou d’extrême droite de prétendre que des changements à la loi ne sont pas nécessaires, permettant à leur tour la discrimination et l’autorisant pour continuer.
Hari en est un exemple. Il ne voulait pas que sa véritable identité soit révélée lorsqu’il s’adressait à TRT World, car cela « causerait des problèmes ». Sa frustration est claire : « Je déteste la caste. Les gens naissent libres avec une dignité et des droits égaux. Si nous étions tous humains, vous ne considéreriez pas quelqu’un comme « intouchable ».
« Les « castes supérieures » nient toute discrimination. Si tel était le cas, pourquoi avons-nous un système de castes en premier lieu ? »
Source : TRT World
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